Gereja dan perjuangan Papua Barat untuk menentukan nasib sendiri

Cinque Terre
Alexander Gobai

4 Bulan yang lalu
OPINI

Tentang Penulis
Pemimpin Umum dan Redakur Media Online Kabar Mapegaa (KM)

Oleh, Nico Syukur Disandang OFM, Jayapura Papua.

 

Para pemimpin Katolik perlu melepaskan keheningan dan berbicara keras mengenai pelanggaran hak asasi manusia.
 


OPINI, KABARMAPEGAA.com--Seperti di masyarakat Papua, begitu juga di gereja-gereja, ada anggotanya yang berpendapat bahwa bagian barat New Guinea memiliki hak untuk menjadi negara merdeka. Ada juga anggotanya yang menganggap daerah ini sebagai provinsi Indonesia.


Tapi bagaimana sikap para pemimpin gereja? Dilihat dari perspektif teologis, adalah tugas hierarki gerejawi untuk menyatukan orang. Itulah sebabnya para uskup dan pastor berpikir mereka tidak diizinkan memihak.


Namun, politik sebenarnya di Papua Barat membuat gereja-gereja tidak mungkin tetap netral dan menyembunyikan posisi mereka.


Baru-baru ini, para pemimpin tiga gereja Papua - Gereja Evangelis Indonesia, Baptis, dan Kingmi - yang anggotanya didominasi orang asli Papua, berkumpul di bawah naungan "Forum Kerja Ekumenis untuk Gereja-gereja Papua".


Mereka kemudian mengeluarkan sebuah surat pastoral yang mengutuk kekerasan dan diskriminasi yang sedang berlangsung terhadap orang Papua. Para pemimpin gereja ini mengatakan bahwa karena kekerasan, penahanan, penyiksaan, dan pembunuhan, "tidak ada masa depan bagi bangsa Papua dalam sistem Indonesia".


Sejauh yang saya tahu, Gereja Katolik tidak pernah membuat pernyataan yang jelas. Mengapa demikian? Di kalangan Katolik, orang sering mengatakan, "Tentu saja gereja tidak akan secara terbuka mendukung seruan untuk kemerdekaan Papua, tapi kita dengan suara bulat menolak ketidakadilan yang terjadi."


Pernyataan ini perlu diteliti. Pertanyaan tentang kemerdekaan Papua tampaknya menjadi topik politik. Namun, perbedaan antara perhatian politisi dan perhatian gereja kehilangan relevansinya saat kita bertanya apakah setiap negara memiliki hak memiliki sebuah negara atau tidak.


Banyak orang Papua menganggap diri mereka sebagai sebuah bangsa dan bukan sebagai suku di dalam bangsa Indonesia. Proses dekolonisasi mereka terganggu oleh politik internasional manipulatif dan infiltrasi militer Indonesia di tahun 1960an.


Proses sejarah yang rumit ini, yang dikombinasikan dengan penindasan militer, pelanggaran hak asasi manusia, marginalisasi, dan eksploitasi sumber daya menyebabkan keterpaduan mereka dengan Indonesia terasa lebih mirip dengan penjajah kolonial.


Sehubungan dengan kenyataan itu, bukankah itu ketidakadilan bahwa Papua belum independen; bukankah seharusnya menjadi bagian dari perhatian gereja untuk mengangkat ketidakadilan yang terjadi di Papua?


Perjuangan tanpa kekerasan untuk menentukan nasib sendiri


Secara budaya, orang Papua termasuk dalam budaya Melanesia dan bukan Melayu sebagai suku lain di Indonesia.


Ini juga memiliki lintasan sejarah yang berbeda. Sementara Indonesia memproklamasikan kemerdekaannya pada tahun 1945, Papua tetap berada di bawah kekuasaan Belanda sampai tahun 1963. Orang-orang Papua, yang menginginkan kemerdekaan mereka sama seperti negara-negara penjajah lainnya di masa itu, dijanjikan oleh pemerintah Belanda untuk memiliki negara merdeka pada tahun 1970.


Pada saat yang sama, Indonesia, yang mengklaim Papua sebagai bagian dari wilayahnya, mendapatkan dukungan dari sekutunya, yang mengarah ke New York Agreement pada tahun 1961, yang menetapkan pemindahan administrasi Papua dari Belanda ke Indonesia. Juga ditetapkan bahwa Indonesia akan menyelenggarakan referendum yang diawasi oleh PBB paling lambat tahun 1970 dimana orang Papua dapat memutuskan untuk bergabung dengan Indonesia atau memiliki negara merdeka.


Referendum memang berlangsung pada tahun 1969. Namun, referendum sebenarnya memiliki cacat hukum karena dua alasan. Pertama, cara pelaksanaannya bertentangan dengan prinsip "satu orang, satu suara". Referendum itu sebenarnya adalah kesepakatan yang dibuat oleh 1.025 pria dan wanita yang dipilih oleh pemerintah militer Indonesia. 


Alih-alih memilih, mereka mengangkat tangan mereka atau membaca dari naskah yang disiapkan dipamerkan untuk pengamat Perserikatan Bangsa-Bangsa. Kedua, Majelis Umum PBB membuat hasil tersebut mengikat secara hukum, tanpa mengakui pelanggaran yang dilaporkan oleh delegasi PBB sendiri (Drooglever 2005, Saltford 2003).


Argumen saya adalah: selama orang asli Papua tidak mendapatkan apa yang disebabkan oleh mereka, perkembangan dan bantuan material dari Indonesia tidak dapat memadamkan api perjuangan kemerdekaan. Itu terus menyala di hati masing-masing. 


Semakin banyak orang Papua, termasuk orang-orang Kristen, terlibat dalam perjuangan tanpa kekerasan. Mereka menyadari bahwa perjuangan bersenjata hanya berarti bahaya dan penderitaan. Oleh karena itu, mereka berperang dengan cara Mahatma Gandhi: nir-kekerasan, ahimsa , strategi perlawanan yang membebaskan India dari kejahatan kolonialisme.


Sikap Katolik


Gereja tidak hanya terdiri dari uskup dan pendeta lainnya, bahkan menurut Keuskupan Jayapura setelah sinode pastoral di tahun 1970an "Kami adalah gereja". Meskipun demikian, kita dapat berharap bahwa pendeta adalah gembala yang baik yang memimpin jalan dan berbaris di depan kawanan domba.


Kepada gereja secara keseluruhan - baik pemimpin maupun anggota - misi kenabian telah dipercayakan untuk disalahkan, mengkritik dan memperbaiki pelanggaran, dengan tujuan membawa kembali masyarakat dan masyarakat ke arah yang benar.


Di Papua ketika perwakilan gereja-gereja lain dengan keras memprotes sebagai bagian dari misi kenabian mereka, orang-orang bertanya: "Di mana suara Gereja Katolik"?


Seringkali suaranya tidak dapat didengar karena pemimpin Katolik lebih suka berbicara dengan pejabat "pejabat tinggi" yang bertanggung jawab di angkatan bersenjata, polisi, dan pemerintah melalui pertemuan pribadi. Banyak uskup dan pendeta Katolik menganggap pembicaraan semacam itu lebih efektif daripada memprotes secara terbuka. Mereka juga yakin akan tugas mereka untuk membangun jembatan antara dua partai lawan.


Tapi apakah pembicaraan pribadi semacam itu lebih efektif daripada protes keras yang menggema di media dipertanyakan. Memburuknya situasi hak asasi manusia dalam beberapa tahun terakhir tidak membuktikan bahwa "pendekatan Katolik" ini lebih efektif.


Saya pikir untuk memainkan peran penting dalam misi kenabian gereja, umat Katolik dan pemimpin mereka harus berbicara secara terbuka dan sangat keras terhadap setiap pelanggaran hak asasi manusia di Papua Barat. Sementara pada saat yang sama, menghormati keyakinan politik setiap anggota paroki, entah pro kemerdekaan atau tidak, jelaskan mengapa aspirasi untuk kemerdekaan adalah sesuatu yang asli, terutama saat dikejar tanpa kekerasan: ahimsa.


Penulis adalah Profesor di Fakultas Filsafat dan Teologi "Fajar Timur" di Jayapura, Papua.


Tulisan ini perna posting oleh: laCROIX Internasional dan dimuat ulang oleh redaksi kabarmapegaa.com


Sumber:
(https://international.la-croix.com/news/the-church-and-west-papuas-struggle-for-self-determination/5551)

(Admin/KM).

Baca Juga, Artikel Terkait